9/3/15
Question d’École 21 janvier 2015 sur L’expérience du contrôle-Laure Naveau
L’analyste
comme sinthome
Dans la perspective du
prochain Congrès de l’AMP sur le thème, proposé par Jacques-Alain Miller, de L’inconscient et du corps parlant,
comment saisir, comment attraper l’expérience du contrôle, du point de vue de
ce corps parlant ?
Il arrive en effet que
des affects – l’embarras, l’inquiétude, le souci – encombrent l’analyste dans
son acte, sans qu’il s’en aperçoive. Et il n’est pas rare que ce soit lors du
contrôle, dans le moment même du récit du cas qu’il fait à son contrôleur, que
cela lui soit révélé, lorsque le corps parlant de l’analyste, en tant que parlêtre, se manifeste comme affecté par
la langue.
C’est alors ce corps
affecté que l’analyste découvre qu’il apporte au contrôle, et c’est cette
découverte qui va lui servir de boussole pour rectifier son acte.
Lors de la première
soirée de la Commission de la Garantie à l’ECF le 2 décembre 2014, Esthela
Solano a souligné que c’est bien souvent l’empathie, la compréhension, la
solidarité discrète avec son patient, qui peuvent, malgré lui, entraîner
l’analyste dans ce qu’elle appelait finement « les embrouilles de la
mentalité ».
De son côté, Marie-Hélène
Brousse a évoqué la position d’aveuglement dans laquelle peut se trouver, à son
insu, l’analyste face à certains patients, et comment le contrôle peut le
dégager de cette position, dans une sorte de réveil.
Il se trouve que ces
affects, ces embarras, ces vibrations du corps de l’analyste, peuvent survenir,
par exemple, lorsque l’analyste parle à son contrôleur d’une adolescente qui
peine à trouver sa place au sein d’une constellation familiale trop
symptomatique, et qu’elle risque de s’en éjecter trop violement ; ou bien
lorsque ce même analyste lui parle, en contrôle donc, d’une patiente dont l’enfant s’est lui-même
mis en danger vital, et qu’elle a ainsi failli le perdre.
Dans ces deux cas, il est
apparu qu’à un moment tout à fait imprévu du contrôle, la voix de l’analyste en
contrôle a vibré d’une façon telle que l’émotion s’y est entendue.
L’analyste contrôleur a
alors pratiqué, sans rien dire, des séances de plus en plus courtes. Et il s’est
avéré que ces coupures répétées dans le récit du cas, ont permis une
rectification de la position de l’analyste qui a dès lors cessé, par exemple,
de s’intéresser à l’enfant symptôme d’un
autre corps, et a pu ainsi s’interposer dans cette jouissance en trop de sa
patiente avec son enfant. Par exemple, en trouvant les mots qu’il fallait, pour
qu’elle consente à le conduire chez un autre psychanalyste avec lequel, à
l’occasion elle pourrait s’entretenir de son enfant.
À partir de cette expérience,
c’est précisément à ce prix-là, celui de
la coupure du contrôle, qu’un bon usage du sinthome
est devenu possible, au sens où l’analyste, ainsi que J.-A. Miller l’indiquait
dans son Cours « Choses de finesses… » du 17 décembre 2008, peut
ainsi devenir lui-même un sinthome
pour son analysant. Pour cela, disait-il, il lui faut « savoir jouer à
l’événement de corps ou au semblant de traumatisme », tout en s’y
soustrayant, afin que, par ce sacrifice de jouissance, il devienne lui-même,
pour son patient, un bout de réel. Jouer tout en refusant la jouissance du jeu,
en quelque sorte.
C’est un sacrifice, un
sacrifice de jouissance, car, lorsque
nous sommes touchés, émus, par le dire de l’autre, le phallus est dans le coup,
notait encore J.-A. Miller.
Et c’est cet en-trop de signification phallique que
l’expérience du contrôle peut alors être amenée à réduire.
De la même façon, soulignait-il,
pour que sa parole acquière de la puissance, pour qu’elle puisse être « créationniste »,
il faut que l’analyste en contrôle apprenne à se taire. Il faut que sa parole
soit rare afin qu’elle puisse porter, afin qu’elle puisse retenir l’attention
du patient, même si, comme Lacan l’a indiqué dans son texte sur l’esp d’un laps (« Introduction à
l’édition allemande des Écrits », page 571 des Autres écrits), quand on y porte attention, à sa parole, on n’est
plus dans l’inconscient.
Or, pour parvenir à cette
rareté de la parole, il faut, me semble-t-il, dans sa propre analyse, s’être
soi-même distancié du sens, du trop de sens qui affecte le parlêtre et supporter le réel qui, dès lors, surgit de cette
distance, de ce hiatus entre l’inconscient et le sens, sans plus s’en défendre
par aucun affect du corps parlant.
Ainsi, l’analysante dont
l’enfant était en danger, s’est-elle mise à parler de son corps à elle, de son
corps de femme que, par ailleurs, elle rejetait, un corps marqué lui-même par
la jouissance perverse d’un autre qui avait fait événement de corps dans son
enfance. Le rejet de cette jouissance traumatique s’était dès lors déplacé vers
le rejet de son enfant, répétant ainsi la malédiction familiale sur plusieurs
générations.
Le point vif serait alors,
me semble-t-il, que l’analyste parvienne, par l’intermédiaire du contrôle, à
obtenir de lui-même qu’il se désiste de toute intention, qu’il se fasse, comme
le formulait J.-A. Miller dans son Cours du 11 mai 2011, « plus humble ».
Pour aller au-delà du
désir de l’analyste qui, dès lors, serait encore un en-trop, il s’agirait alors de savoir se faire soi-même sinthome de son patient. Dans une sorte
d’ascèse, de « tao de l’analyste », ainsi qu’Éric Laurent
l’avait indiqué dans son commentaire mémorable de Lituraterre, au Cours de J.-A. Miller sur « L’expérience du
réel dans la cure analytique », il s’agirait, en fait, savoir se tenir à
sa place, là où il y a eu rupture, là où il y a eu cassure. Savoir, donc, se
tenir là, à la place du sinthome, de
l’irréductible du sinthome, du trait
du Un qui se réitère, mais pour un autre que soi !
C’est à la lumière de
cette nouvelle perspective que l’on pourrait aussi relire la proposition de
Jacques Lacan au sujet de l’acte analytique (je cite) :
« C’est
à la limite de l’incurable du sujet que l’analyste s’offre à reproduire ce dont
il a été délivré », dans cette destitution subjective où il tempère, où il
se soustrait de toute passion, de tout affect, au-delà, donc, de la crainte et
de la pitié, jusqu’à lui-même « produire cet incurable ».
Lacan
appelait cela « avoir fait de la castration sujet », là où l’analyste
saurait se faire la clé de la jouissance perverse de son patient, mais pour
qu’elle soit inefficace et pour, cette clé, « savoir la retirer ».
L’expérience du contrôle
serait ainsi l’occasion de rappeler à l’analyste qu’il a à se garder de quelque
chose, se garder de comprendre quelque chose, de répondre à quelque chose, de
vibrer trop aux mots qu’il entend.
Car, disait encore Lacan,
le drame de l’analyste serait d’en être affecté masochistement, au risque, donc, d’être maltraité par ses patients.
Alors, et pour conclure
sur ce qui nous occupe aujourd’hui de l’expérience du contrôle, il me semble
que, dans cette expérience réitérée de la coupure au cours de la séance de
contrôle, il se peut, à l’occasion, se toucher ceci que, oui, l’analyse est une
pratique sans valeur telle que Lacan y aspirait, mais c’est pour la simple
raison que c’est, en fin de compte, la langue qui affecte le corps du parlêtre. Et cela peut devenir, à
l’occasion du contrôle, la seule clé qui vaille, son réel même, inévaluable
donc.
5/3/15
הדבר והשדה-ז'אק אלאן מילר
 |
| "Tlacuilo ", Herminia Pavón |
אנו
מגיעים, נוהרים מארבע קצוות תבל; בקרוב נהיה אלף; נהיה ביחד במשך ארבע ימים; נדבר בשש שפות; כבר נציג כרך שכולל חמש מאות
עמודים בקירוב שיעשה כרזה[1]. זה ״המפגש של השדה הפרוידיאני״.
כל שנתיים,
החל מ-1980, בדייקנות של מטרונום [2], מתכנסים בכל פעם בצד אחר של האוקיאנוס
האטלנטי. ללא ספק, השדה
הפרוידיאני אינו הדבר הפרוידיאני[3]. הדבר שקט והשדה פטפטני אך, הדבר
אינו חיצוני לשדה, לגביו הוא אקסטימי. זאת אומרת, אין הדבר
ללא השדה - הדבר
הינו תוצר של השדה. ובנוסף לכך, הוא הסיבה, סיבת האיווי שהוא נושא
.
שדה הינו ערכאה של קולקטיב. היחס לדבר
הוא של בדידות סובייקטיבית. בארטיקולציה
ביניהם קיים מעין מסתורין שנותן תוקף לאמירה המפורסמת: "אני מייסד - לבד כפי
שתמיד הייתי בקשר לסיבה[5] הפסיכואנליטית - את האסכולה....".
המדע אינו
פתרון במקרה זה: זה התפר של הסובייקט (הדחייה של הסיבה)[6] שגורם לשדה
להיות מדעי. מכאן שהוא זכאי לשם פרטי כלשהו, שונה מ״פרוידיאני״. ידע, מנגד, שבו
הסובייקט מקבל הכרה מכך שלוקח בו חלק, יכול להדמות למבנה הלוגי של הידע המדעי אך למעשה, אינו שייך
למעמד זה.
לא נהסס
לטעון כי הידע הפסיכואנליטי הינו אסטטי, היות והוא עוסק ביחס הסובייקטיבי, תמיד פתטי,
להתענגות. זה מה שמביא לכך שהפסיכואנליזה לא תוכל לשאוף לתוקף אוניברסלי
("ניתנת להוראה עבור כולם") מבלי להיתקל באנטינומיה של ״שיפוט
הטעם״.
אין לכך
פתרון בפסיכואנליזה אלא דרך הבנייה תיאורטית - זאת של ממשי מחוץ למושג, של
"מה" (Quod) שעם זאת, נושא את הצופן שלו, (a), בעל
קונסיסטנטיות לוגית - ובאמצעות פעולה מעשית, הקרוייה "הפאס" (המעבר), לא
מועבר, אך חצוי על ידי קשר פתטי (הפנטזמה). הוא מהווה, מצידו של הסובייקט, הדחה
ולא תפירה, ומצידה של הסיבה, פינוי שלא יהווה דחייה.
זה הפאס,
או לפחות הרעיון שלו, שלאקאן הכניס כעיקרון של התמסורת בפסיכואנליזה ושהפך להיות התנאי של השדה
הפרוידיאני . ניתן להגיד, שרחוק מלשמור את התואר המאשר את המעבר (״הפאס״) הזה (AE),
לאיזו שהיא אליטה, לאקאן חלם לא פחות מלהפוך את המבחן לכניסה הכרחית אל האסכולה
(ראה: Note Italienne שפורסם ב ornicar? 25) שהיה משיג אינטרסובייקטיביות מאוד פרדוקסלית, מכיוון שהיא איננה
בנויה על ההזדהות, אם כי על ״ההוויה התבונתית״, אלא על חצייתה.
פאס עבור כולם? מדוע לא? ללא ספק מדובר באידיאל שמסדיר, וככזה בלתי
אפשרי להגשמה, מלבד
קיומו של בלתי אפשרי כממשי. אז על מה אנחנו מדברים? נאמר כי : זה הממשי של מראית העין
(semblant).
לא נעמיד
יותר מכשולים בפני הסימנים הדרושים להקמת שדה.
הדבר, בלעדיו לא יכולתם לייסר את עצמכם. במפגש של השדה
הפרוידיאני, המועקה איננה מתאימה, לא יותר מהכבוד.
J.A.M.
Pour introduire l’effet-de-formation-Jacques-Alain Miller
 |
| Massimo Parizzi, |
A.
Détachement de l’effet
Le titre du prochain
Congrès de l’AMP à Bruxelles
détache comme tel l’effet-de-formation. Quelle valeur a ce détachement de l’effet ? *
1. On admet que quelque chose comme un effet-de- formation
a lieu, et on l’admet comme une donnée de fait ;
on suppose un sujet opérant comme analyste parce que rendu apte à le faire ; autrement
dit, on suppose qu’il est possible de mettre un sujet en condition d’opérer
comme analyste.
2.
De cet effet admis comme une donnée de fait, on veut cerner
la cause, voire
les causes. C’est pourquoi le sous-titre, dont se complète le titre choisi, indique : « ses causes
». Détacher de l’effet a pour
conséquence de le séparer d’avec
ce qui le détermine. Quand on met en exergue un effet, c’est que l’on admet qu’il y a une béance
entre lui et sa cause,
que l’effet conserve
quelque chose d’une surprise, qu’il n’est pas du même ordre que sa cause, qu’il ne s’ensuit pas de celle-ci
linéairement, et sans solution
de continuité. Nous admettons
l’effet comme empiriquement constatable, nous en cherchons les causes comme hypothétiques, sans préjuger quelles
elles sont.
Détacher l’effet-de-formation est admettre implicitement qu’il n’y a pas d’automatisme de la formation
analytique ; nous ne trouverons pas un mécanisme ; nous ne le cherchons
pas ; nous faisons sa place à la contingence. C’est pourquoi le sous-
titre indique non seulement
« ses causes », mais aussi « ses lieux », laissant
ouverte la question
de savoir où, en quels lieux, s’effectue la formation.
La contingence comme la multiplicité des causes et des lieux de formation, la complexité de leur articulation laissent
présager que l’on trouvera à l’effet un caractère paradoxal
; c’est pourquoi
nous mentionnons également dans le sous-titre : « ses paradoxes ».
B. Équivoque de la cause
Si nous détachons « l’effet-de-formation », c’est que la causalité en jeu dans la formation analytique
nous apparaît d’emblée n’être
pas
univoque. Nous
n’envisageons pas de détailler une méthode
de formation. Comment se forment
les analystes ? La réponse sera donnée au niveau de la description. La prescription en cette matière pourrait
bien n’être qu’une utopie.
S’il faut cependant en arriver à la prescription, que ce soit
dans
l’esprit
de
Renan (« Vie de Jésus ») : « Pour obtenir moins de l’humanité, il faut lui demander
plus. »
C.
Panoramique
Donnons l’arrière-plan de la question, étendons-le.
1.
La formation ne concerne pas que le psychanalyste. On forme à de nombreuses pratiques spécialisées, celle du professeur comme celle du pompier ou du psychiatre. On forme à un très grand nombre de pratiques. Ces formations ont évolué au cours du temps, elles ont leur histoire, certaines
sont susceptibles mieux que d’autres d’éclairer ce qui
fait le propos
de la formation du psychanalyste.
2. En arrière-plan, on trouve également la question de l’éducation comme telle, depuis les soins jusqu’aux formes les plus élevées de la culture. Paidea et Bildung sont à convoquer.
3. La formation
est fonction de la civilisation ; c’est dire si l’enquête historique est vaste.
D. De la formation à la « transformation »
La question de la formation est toujours plus subtile quand sa fin n’est
pas seulement d’obtenir l’acquisition de savoirs, mais aussi
l’apparition de certaines conditions subjectives, une transformation de l’être du sujet. Cela se présente aussi bien quand il s’agit du psychanalyste que de l’opérateur religieux, le prêtre,
ou encore du magicien,
du sorcier.
Il convient aussi d’inclure la formation
à la sagesse, aussi bien
dans ses formes antiques, gréco-romaines, que dans ses modalités orientales. Il y a par exemple une formation Zen, ascèse dirigée
par un maître, et où il s’agit
essentiellement d’obtenir
une transformation subjective, sans transmission d’aucun savoir spécialisé (sous le signe de S1, le bâton, non de S2).
E. Le point de fuite
On distinguera toujours, dans la formation, contenus épistémiques et mutation
« psychique ». Lorsqu’une
formation
exige la mutation psychique, elle comporte
un point de fuite.
Il y a les
formations à point de fuite, il y a les formations sans. La transmission épistémique est vérifiable par des examens,
des épreuves standardisées, tandis
que la vérification des formations à point de fuite est plus problématique.
Même les formations ordinaires, voire les plus ordinaires, comportent toujours l’idée que la formation transmet
une manière, un esprit, s’accomplit dans le surgissement d’une nouvelle nature de l’individu : être un « vrai » (x).
L’obtention
d’une mutation psychique par formation suppose toujours
la mise à distance
des contenus épistémiques. C’est un grand topos de la tradition humaniste.
F. Relisons Sénèque
Prenons la lettre 88 de Sénèque
à Lucilius. « Tu désires, écrit-il à Lucilius, savoir ce
que je pense des arts libéraux : ces arts doivent être nos études élémentaires et non nos vrais travaux.
Tu sais bien pourquoi on les appelle
études libérales : parce qu’elles ne sont pas indignes d’un homme
libre, mais alors à ce compte, la seule qui est vraiment libérale est celle qui le fait libre.
C’est la sagesse,
étude courageuse, généreuse, le reste n’est que petitesse
et puérilité. »
Une note de mon édition
précise que les arts libéraux ont pour Sénèque
une définition plus étroite
que celle commune
de son temps : ce sont pour lui les arts du raisonnement. Elle précise encore
: « Le grammairien maître d’école
est souvent un affranchi, voire un esclave, qui donne
un
enseignement libéral. » Elle signale fort heureusement : « Ces maîtres
de petite origine
passaient pour séduire souvent les garçonnets à eux confiés.
Trouver un maître non pédéraste
était un problème pour les familles.
Dans leurs épitaphes, certains maîtres
se prévalent d’avoir
été chastes. Ils tenaient donc une école pour familles de distinction. »
Sénèque énumère dans cette longue lettre les arts et les sciences, pour les disqualifier au regard de la sagesse : « Tous ces savoirs que tu peux apprendre, Lucilius,
ne comptent pas au regard de ce qui vaut seul vraiment, l’acquisition de la sagesse,
et savoir distinguer le bien et le mal, et se tenir comme il faut dans la vie. »
Sénèque
dit alors une très belle phrase, qui inspire
la problématique humaniste, et dont on retrouve le paradoxe dans
les énoncés de Lacan sur la formation analytique : « Tous ces savoirs,
il faut non les apprendre,
mais les avoir appris. » C’est une condition préalable. C’est toujours au passé, comme on dit toujours des classiques, qu’on les relit, jamais qu’on les lit. C’est une activité sans première
fois ; la formation qui vaut commence toujours
après. L’apprentissage n’est pas la formation ; il la précède ; la formation
vraie consiste toujours
à savoir « ignorer ce qu’(on) sait » 1.
La formation a toujours pour but une perfection ; la formation
stoïcienne a pour but la perfection de l’âme : « L’unique
chose qui puisse conduire l’âme à la perfection, c’est l’immuable science du bien et du mal. Or, nul autre art n’a la recherche des biens et des maux pour objet, sinon la philosophie entendue comme sagesse.
»
Le rejet
de tous les savoirs au regard de la sagesse n’est pas un scepticisme ; Sénèque ne rejette pas moins le savoir de ceux qui enseignent
que le savoir n’est rien : « Relègue ce fatras dans le tas des choses inutiles qu’enseignent les arts libéraux. » Sénèque n’enseigne
pas qu’il n’y a rien à savoir, mais que le savoir n’est rien en comparaison de la sagesse.
G. La zone extime
Nous ne sommes pas ici dans des extravagances. Ce n’est pas ici une ces sagesses orientales dont on a bien
du mal
à ressaisir l’exact fonctionnement.
C’est le mainstream de l’humanisme occidental, saisi dans la Rome impériale
à un point où la doctrine de la formation
est déjà formalisée.
La même logique se retrouve dans la doctrine
la mieux assentie de Lacan, qui met au centre
de la formation de l’analyste sa propre analyse.
C’est une zone où défaillent les savoirs qu’on enseigne par la voie extérieure.
Pour situer les choses, traçons un cercle. Plaçons au centre un cercle
plus petit représentant la zone extime, qui est celle
de l’analyse, avec son terme, dit passe.
Sur son pourtour, inscrivons
les savoirs qui sont susceptibles d’être acquis par les moyens ordinaires.
Parmi les
savoirs périphériques à la zone extime, il y a aussi
bien « les sciences affines
» que le savoir
1
LACAN J., « Variantes
de la cure-type
», Écrits, Seuil, Paris, 1966, p. 349.
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